Feliz 2015!

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Quien soy?

Algunos ya me conocen, de otras paginas, de otros sitios tales como foros y blogs. Para aquellos que no me conocen, les cuento, hace muchos años me inicie en el camino espiritual, (ver curriculum en mis otras paginas) desde pequeña de la mano de mi abuela.
Con el correr de los años, a medida que fui conociendo las distintas ramas de la religion Africana, Umbanda, kimbanda, Candomble, palo monte, y fui consagrada en cada una de ellas, siempre tuve especial interes en el vudu.
No me fue facil, ni rapido saber sobre el vudu. Recorri mucho, me llevò muchos años dar con las personas indicadas, ya que me encontre en el camino (como a mas de uno le pasò) con personas inescrupulosas, que lo ùnico que querian era cobrar por "enseñar" aquello que no sabian...
Viaje a Brasil, Paraguay ), y hasta Estados Unidos donde me habian dicho que alli habia una persona, que si, sabia...
No los quiero aburrir con mi historia..
El caso es que ...."nada es lo que parece"...
Pero que al fin, me pude consagrar y conoci el Verdadero vudu, desde adentro...y no desde los relatos que solo se leen en la web o en libros.
Y tal como me imaginaba, supe que
para trabajar con vudu, hay que ser vuduista, que significa eso?
Que hay que estar jurado, consagrado en la religiòn vudu.
No basta con "comprar" muñequitos, o hacerlos y clavarle alfileres.
El Vudu en general, posee rituales muy fuertes y de buenos y reales resultados.
Este tipo de trabajos no lo realizo en la zona donde vivo,en mi pais, solo los hago una vez al mes, dado que tengo que viajar donde hago los rituales, donde se encuentra la gente que esta consagrada y trabaja conmigo.

Consultas y Rituales vudu

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MAGIA VUDU

Tene en cuenta lo siguiente a la hora de encargar un trabajo vudu.
1) QUE EL VUDU ES SOLO PARA CASOS IMPOSIBLES O DIFICILES CUANDO OTRAS MAGIAS NO PUEDEN LOGRAR ESE OBJETIVO.
2) QUE LA MAGIA VUDU,Y EL VUDU CONGO SON LAS MAGIAS MAS FUERTES Y EFECTIVAS QUE EXISTEN, PERO SOLO REALIZO ESTA MAGIA EN CASOS IMPOSIBLES.
3)CUESTAN MAS CAROS QUE CUALQUIERA DE LOS TRABAJOS QUE REALIZO CON OTRAS LINEAS.
4)ANTES DE CONTACTARME LEE TODO EL AVISO EN ESPECIAL PREGUNTAS FRECUENTES. Y SI QUERES SABER QUE ES EL VUDU Y EN QUE CONSISTE, LEE LA PAGINA ENTERA.
5)SI LO TUYO NO ES ALGO IMPOSIBLE NO VENGAS
6)Atiendo PERSONALMENTE y a DISTANCIA.



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sábado

TRAEN MALA CONSECUENCIA LOS TRABAJOS VUDU?

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Muchas veces me hacen estas preguntas:
Si hago un trabajo vudu , tendre mala suerte, me pasará algo malo?
Habrá algún rebote?
ALGUIEN de mi familia puede enfermar o pasarle algo malo?
Siempre respondo lo mismo que en otros rituales y otras magias. Si pido algo bueno, o pido para unir una pareja sin perjudicar a nadie, o pido para conseguir empleo, o hago un amuleto protector contra envidiosos, o hago un trabajo con lengua para que callen los chismosos? Que cosa tan mala puede pasarme?

No solo en magia vudu, en magia blanca si pido el daño de alguien, o tengo malos sentimientos hacia una persona y deseo la destrucción de la misma asi prenda una vela blanca, le estaré ocasionando un daño pero mas que nada ese daño se lo hace a si mismo quien lo pide, por la ley de retorno. Es causa y efecto.

Hay ciertos daños que trae la gente que me consulta, trabajos de magia negra por ejemplo, que solo pueden quitarse con vudu,y eso no es malo, al contrario es para limpiar a alguien. Lo mismo ocurre cuando han separado a una pareja con magia negra, vudu o un maleficio diabólico, entonces para que recuperes a esa pareja que te quitaron es necesario recurrir a algo fuerte, a una magia mas fuerte como es el vudú.

Pero el mal se lo hace quien pide mal. sea la magia que sea, lo demás es un mito, una leyenda.

Vudu o zombie

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El vudú es una secta secreta y misteriosa, cuyos adeptos son llevados, mediante ceremonias y rituales, a rendir un verdadero culto a los demonios.El culto vudú tuvo su origen en la zona de África ocupada actualmente por las naciones de Ghana, Togo y Benin. Los esclavos africanos traídos de esa región comenzaron su práctica en las Antillas.Al principio este culto tuvo una historia idéntica a la de la macumba en Latinoamérica. Comenzó a ser practicado a escondidas, y sufrió mucha persecución. A partir de 1803, los negros de las Antillas fueron llevados, en número cada vez mayor, para los Estados Unidos; y fue allí donde el vudú recibió cierta organización.Vudú o Zombi era un dios que dominaba la noche y cuidaba a sus "protegidos”. Los adeptos de esa secta creen que, a través de ciertos sacrificios, ceremonias, mortificaciones, etc., pueden alcanzar la "gracia" de Zombi y recibir poder para dominar el mundo y las personas.Algunas informaciones sobre el culto vudú:
Fue establecido inicialmente en Nueva Orleans, donde existe hasta hoy día
Actualmente el país considerado como sede mundial del vudú es Haití con sus islas próximas, donde una gran mayoría de la población practica este culto.
Toda ceremonia del vudú tiene un rey y una reina; un padrino y una madrina. La reina tiene mayor poder, porque este culto es matriarcal.
La serpiente es considerada como símbolo del poder, Por eso es que casi siempre está presente en los cultos, enroscada en los brazos o en el cuello de los practicantes, Vea en Génesis 3 el juicio de Dios en cuanto a la serpiente.
Las primeras ceremonias libres del vudú fueron realizadas en las márgenes del lago Pontchartrain, en Nueva Orleans.
Una de las primeras reinas o madrinas conocidas en su historia fue Sanite Dede, conocida como la organizadora de este culto salvaje. Llegó al auge de su fama en 1825.
Entre las reinas más famosas podemos encontrar a Marie Laveau y a su hija, también llamada Marie. Realizaba sesiones en una casa, por el año 1830.
Doctrinas.
El vudú no tiene doctrinas básicas; con todo, cree en la reencarnación y tiene en la práctica de la nigromancia su punto más alto. Los espíritus de los muertos y también los "dioses", son los responsables de su manera de pensar en cuanto a la vida y en cuanto a la religión. Sus adeptos viven el presente; su escatología se resume en creer que todos los hombres llegarán a la práctica del vudú, y que Zombi y sus espíritus dominarán y reinarán en el mundo.En el vudú, lo que interesa es la práctica del culto. Los rituales y ceremonias son el centro de la religión.

VUDU COMIDA A LOS MUERTOS

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Se trata de una comida dedicada a los espíritus de los fallecidos que pertenecían a la familia que les realiza este "cumplimiento", aunque también se le dedica a todos los muertos que quieran acudir a ella. Los alimentos se preparan algunos días antes de la fecha fijada. Se mata, por ejemplo, un cerdo cuyas cuatro patas y cabeza se ponen a curar con un tiempo prudencial de antelación. Luego a esa carne se le echa quimbombó y otras viandas, se pilan juntas y se hace como una especie de fufú, que es colocado en el altar o mesa donde se realiza la ceremonia, junto con otros alimentos, dulces, licor y ron. En Barrancas algunos informantes aseguran que esta comida se ofrece en una misa que tiene la finalidad de hacer que los espíritus no lo abandonen a uno y contribuya a traer la tranquilidad y el bienestar. En ella se incluyen un fricasé de cualquier animal, aunque puede prepararse un asado, viandas también asadas y tabaco, licor, velas y perfume. Todas estas ofrendas son colocadas en un altar donde se reza y se canta

VUDU COMIDA A PAPA LEGBA

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Se cava un orificio en la tierra en cuyo fondo se le echa carbón y luego se enciende. En este improvisado fogón se pone a asar un pollo atravesado con una púa —como si fuese un cerdo—, ave a la cual se le han quitado las plumas, las vísceras, la cabeza y las patas. El animal es adobado con diversas especies y mucho picante. Cuando se termina el asado, se echan al fuego diversas viandas (boniato, plátano y ñame), todas sin pelar. Luego se extraen de él y se depositan en hojas de platanero, junto con la carne desmenuzada del pollo. Los comensales cogen con las manos la cena ritual para ingerirla sentados alrededor del improvisado fogón. La forma más habitual de comerla es depositándola en una jicara o recipiente de güira cimarrona, la cual el oficiante ofrece a cada uno de los participantes para que cada quien extraiga una pequeña porción del alimento ritual.

VUDU COMIDAS MANYE

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Manyé-Masá o comida de los Jimaguas

Resulta una de las comidas más ricas y atractivas de la cocina haitiano-cubana, por la calidad y por la forma de ingerirse. En su confección se incluye una pareja de pollos de color "jabao" y también puede incluirse un chivo. Una vez aliñada su carne, se sofríe en aceite y, concluido el sofrito, se traslada a otro recipiente que contenga una medida de agua. Se le añaden diversos tipos de frijoles y de viandas, además de especies, cebolla, ají y yerba mora, entre otros ingredientes. Finalmente, arroz o harina de maíz. Al terminarse de cocinar, queda como una especie de arroz con pollo, de agradable sabor. Esta comida se sirve en pedazos de hojas de platanero y su ingestión es realizada por los comensales sin emplear cubiertos. Entre las prescripciones que se establecen para ella se destaca la de que los huesos no pueden caer en el suelo, sino que tienen que ser depositados en un recipiente.

JERARQUIAS EN VUDU

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En el vodú no existe, como en otras religiones, un sistema jerárquico entre los sacerdotes por lo qué cada hungán y cada mambó administra su comunidad como le plazca. Esto no quiere decir que el vodú carezca de unidad, "sobretodo en cuanto a los aspectos rituales; tampoco está desprovisto de normas u obligaciones". El sacerdote es el encargado de la dirección del culto y jefe máximo del o de los altares consagrados a los santos vodú y a la vez, "es intérprete de la voluntad de los loas". Cualquier persona puede ser hungán o mambó siempre que cumpla con los requisitos fundamentales como: ser adepto, conocer a la perfección la liturgia del vodú, los atributos de los dioses, sus símbolos ... y, sobre todo, pasar por los ritos de iniciación (kanzó) o sea tomar el asson. Generalmente son las divinidades las que, mediante la posesión o el sueño, designan al futuro sacerdote .El sacerdocio puede ser también el fruto de una herencia, el padre cede sus poderes a su hijo. En realidad, herencia y designación se confunden en varios casos; muy a menudo son los dioses los que nombran el heredero. Mambó es el nivel jerárquico equivalente al de hungán y es ejercido por una mujer. El hounguenikón, "jefe del coro de una sociedad voduista" puede ser hombre o mujer y es el encargado de reemplazar al sacerdote principal del culto cuando éste está en trance ritual o poseído por un loa. El la-place, otro elemento de la jerarquía de esta religión puede asumir la función de maestro de ceremonias si el hounguenikón se encarga de anunciar a los luases interpretando el canto ritual que le corresponde a cada uno de ellos. "Él es quien abre las procesiones y, haciendo bailar su machete, saluda a los espíritus que van apareciendo". En el último peldaño de la escala están los hounsí (hunsí). quienes pueden ser de uno u otro sexo y son aquellas personas que han pasado por los ritos de iniciación, lo que les permite poder asistir al hungán o a la mambó, y se encargarían del orden y limpieza del templo y de la preparación de las ofrendas. Pero su tarea más destacada es la de formar el coro Algunos mencionan además los hounsí-kanzó, a quienes se define sencillamente como aquellos que han pasado los ritos de iniciación. Otros, por su parte, hablan del confiance o administrador del templo y de un gran sacerdote: el papaloa, (o papaluá) sumo dignatario del culto vodú quien tiene en el Badgigan a su principal ayudante". Y en ultimo caso , están los que añaden a mamaba o mamaluá. Debemos tener muy presente que hablamos de una religión popular. Una religión que está opuesta, hasta cierto punto, a la función básica de la Iglesia la cual se sostiene en "fundamentar y delimitar sistemáticamente la nueva doctrina victoriosa o defender la antigua contra los ataques profetices establecer lo que tiene o no valor sagrado, y hacerlo penetrar en la fe de los laicos". De ello se encarga el “cuerpo sacerdotal" en propiedad, elemento del que carecen estas expresiones de la religiosidad no institucionalizada. El hungán está más próximo al brujo que al sacerdote a causa, desde nuestro punto de vista, de la intrínseca relación de la magia con la religión existente en el culto que practica . Es por ello que muy a menudo se acusa al primero de trabajar o "servir a dos manos, o, en otros términos, de practicar hechicería" En este último ejemplo se pone de manifiesto la tensión entre el sacerdote y el brujo: El sacerdote denuncia "las revelaciones del oráculo" y el "espíritu sistemático", en suma, el espíritu profetice y "da vaticinio" del brujo; el brujo, denuncia el arcaísmo y el conservatismo, la rutina y la rutinización, la ignorancia pedante y la prudencia mezquina del sacerdote. Los dos están en su papel: de un lado, el orden y del otro el desorden. El brujo voduista —denominado boccor (o bocó)— está dotado de poderes excepcionales que pueden ser utilizados en contra del prójimo o de sus bienes. Pero la palabra hungán designa genéricamente al oficiante, sea boccor o no. Éste se distingue de aquél en que hace curaciones pero practica la brujería. La diferencia entre ambos "se establece a nivel de prácticas y obediencias pero no de conocimientos". Entre los dos se sitúa el divinar o divinó quien establece su función esencial en los siguientes términos: En cuanto al divinar, él no "sirve" a ningún loa, o sea que sus relaciones directas con las divinidades africanas se mantienen a través de terceros, generalmente los fieles; ni practica la brujería. Cura a enfermos. A primera vista descubre la causa y la naturaleza de la enfermedad que generalmente logra curar "con la ayuda de Dios". La ciencia del divinar es una herencia de los dioses de las aguas con quienes ha vivido durante siete años. Un collar de perlas que le entregan los dioses, simboliza sus relaciones con ellos y también su poder. La mayoría de los oficiantes del vodú en Cuba —y, por supuesto, nos estamos refiriendo a aquellos que poseen determinado rango jerárquico en el culto— se sitúan en el linde, impreciso, entre el boccor y el divinar: lo mismo realizan curaciones a diario que esporádicamente actos de hechicería, puede ser de manera inconsciente, dado que los procedimientos mágicos de los que se valen para lograr estos últimos designios "existen de ordinario más bien bajo la forma de hábitos que dirigen la conciencia, en sí inconscientes". El sacerdote voduista denominado en Haití houngan, aquí se designa con la palabra hungán nasalizada. En la explicación que dan de su significado, los informantes parecen incluir también el de curandero (divinó); en todo caso, ambos términos no son excluyentes. Poniendo en evidencia, en la esfera lingüística, el intercambio del vodú con los sistemas mágico-religiosos cubanos, definen al hungán como un santero. A "la persona que influye dentro de los seres" la designan con la palabra mambó famí, pero esta función sacerdotal puede ser ejercida por un individuo del sexo masculino que se denomina mambó gasón. A la mujer que ejerce la función de curandera le llaman divinel o diviné. Parece no existir precisión en estas denominaciones debido a la mezcla de funciones ejercidas por las personas designadas. Así, una "persona centro" en el culto voduista o hungán ejerce en la práctica como médico tradicional con el auxilio de sus loas y la curandera asume las funciones de sacerdotisa en la realización de las ceremonias de una cofradía voduista. De todos modos, sí ha quedado claro que el hungán es un individuo que posee muchos "misterios" que le proporcionan poderes excepcionales; sus conocimientos y experiencias lo sitúan por encima no sólo de los miembros de su cofradía, sino en ocasiones de los de toda una región. Como acertadamente lo definió un informante, el hungán es "un santero fuerte". Ésta parece ser la jerarquía sacerdotal superior en la actualidad, aunque parece haber existido otra por encima de ella: la de yeneral.

LEGBA PAPA LEGBA

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 "En África, Legbá es un dios fálico y joven. En Haití es una persona senil de barba blanca. Se le invoca para que abra las puertas. Recibe la primera plegaria en las ceremonias". Tiene figura muy parecida a la de san Lázaro: cojea como éste y lleva una especie de muletica en la que se apoya para caminar. Su ropa es raída, muy usada, con la que demuestra sus trabajos como misionero, porque "su misión es muy dura". Puede tomar picante y frotarse con él los ojos. Una sacerdotisa, afirma que Legbá "existía, pero al dar la caída se convirtió en luá, por lo que su comida desde entonces siempre se ha preparado así: asada". En su manyé se incluye pollo invariablemente y, en algunos lugares, chivo, ambos de color negro, además de siete tipos de viandas. Lo significativo que recibe de la ofrenda animal son las plumas, la cabeza y las tripas que son lanzadas al fuego de la hoguera, con lo que se hace saber que se entregó todo lo que le pertenece. Esa hoguera será encendida en la portería o entrada principal que dé acceso a la vivienda del dueño de la fiesta. Debajo de la enramada permanece encendida una vela y en ella se sitúa inicialmente la orquesta. Luego la hoguera se rocía con agua azucarada, además se avivan las llamas con aguardiente. Poco después es encendida otra vela que se coloca al pie del fuego, levantada y puesta en el camino que desemboca en la portería. Ésta es una ceremonia indispensable para el desarrollo del conjunto de ritos que se realizarán en cumplimiento de los demás santos y fuerzas sobrenaturales. Su función consiste en llamarlos, atraerlos y darles la bienvenida para que se presenten en la fiesta que se les ha organizado. Con la carne de los animales y las viandas asadas —más pedacitos de bombón—se prepara una especie de pudín en una jigüera al que se le añade mucho picante y se reparte entre todos los concurrentes a la ceremonia. Confirmando su preeminencia, un sacerdote nos atestiguó que Legbá es "el jefe de todos los santos; hay que hacerle la comida primero a él, antes que a los demás".

CIMITEL

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El nombre de este lúa parece derivar de cemetière (cementerio) o camposanto, lugar de residencia del santo que nos ocupa. Se dice que entre Cemiché y Senché existe una relación de parentesco : el primero es el padre del segundo, pero en un sentido simbólico; el primero, recibe los muertos en el cementerio y Senché los "apadrina". O sea justifica que la persona ha fallecido realmente y le echa la tierra encima." Después de esta confirmación, aparece Lacuá y le pone la cruz. Se distingue por la labor específica que realiza: dar indicaciones, curas y consultas. No tiene un vestuario característico. Uno de nuestros informantes lo describe como una persona débil al "llegar", como si fuese un -anciano; pero no está seguro si se manifiesta así porque ésa es su figura o si se debía al largo tiempo que llevaba laborando con el caballo en que él se posesionó.

EL ZOMBIE

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Su servicio hay que realizárselo en el tronco de un árbol, donde hace acto de posesión de su caballo, porque él vive en el monte. Algunos lo consideran un santo cimarrón que gusta de vivir en cualquier mata, nunca en el exterior. Coge bejucos para tejer su ropa. Es un muerto que no fue para el cielo y se quedó en el monte. Cuando alguien lo monta, sale "quitá" y al regresar viene forrado de zarza. Entonces se baña al caballo con aguardiente y se le van cayendo las espinas. Nadie sabe cuándo llega ni nadie sabe cuándo se va. Se caracteriza porque "todo lo desbarata y resuelve". Su gran poder radica en que él es quien recibe a los muertos en el cementerio, su verdadera casa. En torno a él se levanta un halo de misterio: anda oculto, se desconoce el instante en que aparecerá y también cómo lo hará, por lo que se teme mucho al establecer un compromiso con él. Se dice que fue "en el ayer" un ser vivo, pero fue convertido en zombi, por lo que considera a todos los fallecidos como hermanos suyos. Se le representa, antropomórficamente, como un viejito de cara muy arrugada que cambia su aspecto cuando se manifiesta en, o posesiona de una persona. La posesión se realiza con calma, se limpia la cara con el pañuelo del caballo. Se le debe pedir y apaciguar y darle mucho aguardiente. Cuando al fin "llega", lo primero que hace es tirarse al suelo y allí se sienta. Se le quitan los zapatos e inmediatamente hay que buscarle un sombrero ripiado al que le amarran una tira negra y se lo colocan en la cabeza. Se arremanga los bajos del pantalón. Como los Ogún, le teme mucho al agua; así, para "bañarse" sacude las hojas de los plataneros, pero si se le mojan los pies, hay que encender una hoguera para calentárselos. Asimismo siento un miedo muy grande por los militares. Si alguno de éstos está presente cuando Zombi se posesiona de alguien, él se retira apresuradamente del lugar. En su manyé-luá se incluyen boniato y arenca asados con aceite. Se le sacrifican un chivo y un pollo negros. Sus colores simbólicos son el negro y el blanco, "pero más negro que blanco". Cuando se hace la comida de todos los santos, él se presenta y come. No es necesario, pues, depositarle su alimento aparte. Se le caracteriza como un ser decidido y violento que se dedica a dar labores; muchos de sus "trabajos" nadie los puede ver, porque los hace de forma oculta.

El santuario vudu

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Un practicante voduista puede haber llegado a adquirir la experiencia y condiciones exigidas para ejercer el oficio de modo independiente. En ese caso tiene que construir una casita (denominada en Haití caye-mystére (cai-misté) destinada exclusivamente a los luases, separada de su casa de vivienda. Para su confección se emplean diversos materiales. En las zonas rurales lo más común es que este templo, por lo general pequeño, tenga paredes de tablas de palma o se empleen yaguas y techo de guano, es decir, sea un bohío. En los centros de culto vodú existentes en áreas urbanas, estas "casas de los misterios" o de luases son construidas con una variedad mayor de materiales, que va de las paredes de tablas o de mampostería hasta el techo de zinc o de hormigón. Es frecuente encontrar en las casas de vivienda de los haitianos y sus descendientes pequeños altares levantados en un lugar poco visible de un dormitorio; en ellos los inmigrantes, por lo general, colocan imágenes de santos católicos, arbustos y otros objetos propios del vodú. En el suelo de esa habitación, cuando se trata de un oficiante, pueden observarse también sobre una alfombra de saco de yute o, en la superficie del suelo, objetos tales como carreteles de hilo de coser, monedas fraccionarias, etc., y tal vez una mesita con otros objetos rituales. Como la mayoría de los componentes de las religiones no tradicionales de base africana, la estructura de los centros de cultos voduistas puede ser simplemente la de un bohío independiente, casita anexa a la casa de vivienda principal del hungán o habitación en el interior de ésta. Sin embargo, dicha estructura puede ser algo más compleja. Veamos cómo se distribuye el espacio y con cuáles fines en este último caso:

1. Un primer espacio independiente de la habitación donde se coloca el altar y que está destinado a servir de despensa o almacén de los alimentos, bebidas, velas, etc., utilizados en la ceremonia.

2. Dormitorio del jefe de la despensa, encargado de administrar y suministrar la base material en ocasión de la realización de los manyé-luá.

3. Pequeña pieza con puerta de acceso, generalmente cerrada, que hace las veces de antesala de la pieza donde está instalado el altar.

4. Sigue a la anterior una segunda pieza, con otra puerta de acceso, en la que oficia el hungán y donde está emplazado el altar principal. Éste consiste en una mesa de madera encima de la cual se colocan las piedras o fundamento de los luases que posee el sacerdote, algunos recipientes y los atributos de los misterios entre otros objetos rituales.

A un lado del primero, puede haber otro altar más pequeño cuyos componentes denuncian las creencias espiritistas o santeras de sus dueños. Este segundo altar es más bien bastante común entre los descendientes de haitianos y pertenece a éstos o a sus esposas. El espacio de esta habitación puede admitir incluso un lugar donde se depositan las ofrendas y otro donde se sitúan la orquesta y el coro durante las celebraciones festivas. En los altares existe un plato con agua o bebida alcohólica donde permanecen sumergidas la o las piedras que representan a las divinidades voduistas. El líquido de este recipiente será renovado cada cierto tiempo. A propósito, nos informó un oficiante voduista que su papá trajo de Haití una pequeña piedra que se tragaba al mismo tiempo que ingería ron; después de tenerla cierto tiempo en el estómago, la "devolvía" al exterior, o sea, la vomitaba. Ahora nuestro informante la mantiene en su altar dentro de un recipiente con ron y rellena esta vasija cada vez que observa que su contenido se volatiliza.

 No debe faltar en el altar la botella con el conocido tifei. A modo de ilustración, describiremos en sus elementos fundamentales un altar voduista visitado en ocasión de un manyé-luá que tuvo lugar en la comunidad haitiano-cubana de Pilón de Cauto, ubicada en el firme de la Sierra Maestra, y que pertenece al municipio de Palma Soriano. En la entrada y parte superior del templo "nos dan la bienvenida" varias calaveras de chivo. El altar ocupa el lugar central del hunfó y se aprecian en él los siguientes objetos: en su parte superior banderas rojas, blancas y negras; en orden descendente, cadenas colgadas; varios pomitos, o sea, pequeños frascos de vidrio que pensamos contengan perfume y otras sustancias; una botella gigantesca de las antiguas Pepsi-Cola familiar a la que se denomina por la bebida ritual que contiene butei-gasine; varias velas encendidas; machetes y cuchillos dispuestos según su orden ritual y en el piso de tierra apisonada, un plato con piedras chinas de río sumergidas en agua.


También en la tierra, al pie del altar, han colocado varias fuentes con alimentos frescos (carne de chivo, ñame blanco y amarillo cocidos, diversos tipos de dulce de harina de los que normalmente venden en los establecimientos comerciales públicos). Por último, se aprecian cromolitografía de varios santos, como santa Bárbara, la virgen de la Caridad del Cobre y san Lázaro. Pegado a la misma pared, y muy próximo al altar voduista, hay un altar muy pequeño, con otras cromolitografías e imágenes de bulto entre las que se destacan la de san Lázaro y la de santa Bárbara. Un informante nos atestiguó que este último altar pertenecía a la esposa del "dueño de la fiesta", es decir, del hungán, que es cubana. Cuando penetramos en el recinto sagrado, el sacerdote estaba sentado en un taburete situado en uno de los extremo frontales del altar. En la tierra, justamente al pie de éste, había un caldero de hierro cuyo contenido no alcanzamos a distinguir por la oscuridad; además había un orificio de unos treinta o cuarenta centímetros de diámetro. Frente al altar y en los ángulos que hacen las paredes de la habitación, cavaron dos huecos grandes en los que recibían sus ofrendas un lúa diablo (Ibó-la-famí) y otro miembro de su grupo. En señal de alegría fuimos recibidos con el saludo ritual: nos dieron primero la mano derecha y luego la izquierda. Esta misma disposición de ánimo se materializó en un brindis con una de las bebidas rituales -el tifei-, aunque luego nos invitaron a beber aguardiente de caña, si lo deseábamos. Alguien nos dijo que a veces también allí se ofrecen astillas de maderas olorosas como muestra de amistad

EL TIEMPO: Respeta mí tiempo

Voy a publicar esta nota ahora que tengo "tiempo" ya que hay momentos que no dispongo del mismo debido a que tengo que atender un negocio, las consultas, los rituales , el camino religioso y como si fuera poco dedicar "algo" a mí persona,a mi casa , a mi familia y a mis mascotas, ademas de disfrutar también de un tiempo libre, ya que soy un ser humano, no soy sobrenatural. Por que digo esto? Por varias cosas, pero solo voy a tocar unos puntos importantes aprovechando que estamos a principio de 2015 , asi queda para el resto del año. 1.- Cuando hago una consulta de Tarot, o runas o caracoles, no cobro por tiempo, ni por minuto ni por pregunta, cobro por consulta, si esa consulta me lleva una hora o casi dos, cobro lo mismo. Hay veces que no llego a estar una hora con alguien pero otras veces estoy más que eso, por que lo considero necesario. Cada persona es única y mi objetivo es que se vaya sin dudas . Por eso mismo no respondo gratis a nada por que no le dedicaría el tiempo que se merece cada uno y sería una falta de respeto decirle cualquier cosa a las apuradas. 2.- Si viniste a una consulta, y en la consulta aparece que tenes que hacer algún ritual, y aún no estas decidid@, o no dispones del dinero, o queres consultar en otro sitio, podes tomarte todo el tiempo que quieras, incluso , podes no hacer nada, ya que no es obligatorio hacer lo que dice el oráculo si no querés o no estás segur@ de hacerlo. Recordá lo que siempre digo en mis páginas, sin fe nada es posible. 3.- No es necesario, si viniste a consultarme , y no querés hacer ritual (repito, en caso que fuese un ritual el consejo...) que estés escribiéndome cada tantos días diciéndome que vendrás la semana proxima, o el mes siguiente, o poniendo excusas . Ya que si vos me escribis yo tengo que responderte, y eso me lleva TIEMPO. Vos sos libre de hacer lo que quieras cuando quieras, y donde quieras. (Con tu dinero vas donde querés) Y digo esto por que muchas veces hay personas que piden consultas , y no quieren hacer rituales, (me parece muy bien, es una desicion personal de cada uno) pero me escriben como poniendo excusas... como diciendo tal dia o tal otro voy a ir, ahora no puedo, no tengo el dinero, tuve gastos imprevistos, etc, etc, etc,... a ver... yo no llamo a nadie a que venga a consultarme, viene quien quiere por su propia voluntad, tampoco llamo a nadie para que venga a hacer un ritual si es que los guias o el oráculo dijo que era necesario hacer algo, entonces nadie tiene ni que disculparse, ni poner excusas, ni que "quedar bien" con nadie. Yo mi consulta la cobro, y a partir de ahí cada cual hace lo que quiere. Con los años que llevo en esto, se muy bien cuando una persona tiene interés en hacer un ritual, y cuando no. Hay veces que alguien me consulta y el ritual lo hace en otro lado, y no hay ningún problema por eso, no es necesario ni llamar ni excusarse.(Ej. "estoy juntando el dinero...") , y pasó un año y después ni te acordaste mas de nada.. y por ahí al año siguiente volves a consultar por otra cosa y volves a hacer lo mismo, y vuelven las excusas y las mentiras, NO ES NECESARIO. 4.- Si hiciste una consulta y un ritual, y ese ritual tiene "x" tiempo para dar resultados, (siempre doy estimativos) esto no es matemáticas, depende mucho de la fe, de los guias, de ciertos factores y sobre todo de Dios, no de mí . Entonces se dá que en la espera hay "ansiedad" y me llaman y me dicen: " te podes fijar?" Ese "te podes fijar" significa MI TIEMPO. Hay veces, que puedo fijarme según en que momento esté el ritual y según las circunstancias y según que es lo que quieras saber mientras no se da el resultado. Por que si lo que queres es saber puntualmente algo concreto, tendras que pagar otra consulta, o según que ritual se hizo una misa. A ver... yo no tengo "un control remoto" que acciono un boton y me entero de todo.... Para "fijarme" tengo que recurrir a algún oráculo o a una misa para que responda un espiritu, no cierro los ojos y "veo" que le está pasando a tu cuñada, a tu pareja, o a tu vecino, se entiende? 5.- Si hiciste un ritual y no queres esperar el tiempo marcado y fuiste a otro lado , podes hacerlo, pero despues no me vengas con que "una amiga tarotista me dijo tal o cual cosa y por eso te pregunto si te podes fijar ...." Yo si te respondo, te respondo por mí, por lo que YO veo en el momento de la consulta, y no por lo que diga otro. Ya que cada cual tiene su criterio, su formación en estos temas, su interpretación y sus creencias. Hay quienes creen que con una vela negra se hace daño y yo creo que con una vela negra puedo quitar un daño y hacer mal con una vela blanca, hay quienes creen que vudu es malo y magia blanca es buena, y yo creo que la maldad está en la mente y el accionar de cada uno y no en las magias. 6.- Hay personas que se excusan por temor a que una les haga daño si no vienen mas o si van a otro lado. NO ES ASÍ.... NADIE, absolutamente nadie, va a gastar dinero en materiales para que un cliente vuelva o le vaya mal.. No crean en eso. Cada ritual lleva tiempo, dinero, gente, dedicación, etc... y nadie va a hacer eso gratis, por nada, y menos cuando quien atiende es creyente, religioso , o bién cree en la causa y efecto , en la ley de retorno. Quien esté en estos temas sabe bien la ley de rebote y además, yo, por lo menos tengo mejores cosas de que ocuparme, no digo que habrá quién lo hace,(Por que hay de todo en esta vida ) pero no es mi caso, asi que no pierdan su tiempo con excusas ni me hagan perder el mío. 7.- Si queres tomar un curso y pagaste adelantado un porcentaje del mismo, (que es muy poco la seña, es solo para reservar el lugar) y no podes venir, o no queres por que elegiste ir a otro lado, AVISA, no dejes ocupada esa vacante por que en una de esas hay otro que SI, quiere tomar el curso y le digo que no tengo lugar, que llame a último momento. Y quizas cuando lo llamo, ya fué a otro lado o no puede por "x" motivo, por que no se....está ocupado en otras cosas.. Hay que darle valor al tiempo, al tiempo de cada uno, hay que mirar bien en qué invertimos nuestro tiempo, como lo distribuimos, por que cada minuto es único y no vuelve mas. El dinero si lo perdés lo recuperás, si te roban un celular, da bronca si, pero te compraras otro , mas tarde o mas temprano, lo reemplazas, pero EL TIEMPO, no, el tiempo no vuelve. Respetá tu tiempo y los tiempos de los demás. Te dejo este escrito recontra conocido, pero nunca está de más volver a leerlo. Y agradezco TU TIEMPO de leerme. “EL TIEMPO” es el tesoro mas valioso que tenemos porque ES limitado. Podemos producir mas dinero, pero no mas tiempo. Cuando le dedicamos tiempo a una persona, le estamos entregando una porción de nuestra vida que nunca podremos recuperar, nuestro tiempo es nuestra vida. EL MEJOR REGALO que le puedes dar a alguien es tu tiempo. RESPETALO.
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